Se souvenir – À l’heure du droit à l’oubli

Je ne me souviens plus ni de quand, ni comment j’ai découvert cette histoire – peut-être parce qu’elle a toujours été là en toile de fond. Nous n’en parlions qu’occasionnellement, notamment lors des visites à la famille en Allemagne, lorsque mon père interrogeait mon grand-père sur ses souvenirs.

De fait, le travail de mémoire a toujours fait partie de ma vie. Enfant, j’avais déjà un savoir encyclopédique sur la Seconde Guerre mondiale, je participais régulièrement à des cérémonies du Souvenir, et à dix ans, j’avais déjà visité mon premier camp de concentration.

Pour autant, nous ne parlions jamais de comment ce traumatisme avait influencé notre famille, car tout ce qui touchait de près ou de loin à la psychothérapie était un domaine totalement étranger à mes parents comme à mes grands-parents. Il ne leur serait jamais venu à l’idée que ce traumatisme puisse être transmis de génération en génération – jusqu’à ce que quelqu’un rompe le cycle.   

À tout juste 30 ans, je le sais maintenant avec certitude : qu’on le veuille ou non, on ne peut jamais réécrire l’Histoire ; on compose avec – car même si cette histoire a eu lieu il y a plus de 80 ans, je la porte toujours en moi. Ce n’est pourtant que des années plus tard que j’ai commencé à renouer le fil pour relier mon histoire personnelle avec la grande Histoire. 

À l’heure du droit à l’oubli, cet engagement peut sembler peine perdue, car dans notre économie de l’attention, l’empathie est une ressource en voie de disparition. Dans ce contexte, qui d’autres que nous, les descendants, pour se faire le porte-voix des victimes et des générations futures ?

Parfois, ce fardeau me pèse, et j’aimerais pouvoir m’en délester. Je suis d’ailleurs la première à reconnaître que sans ce lien de sang avec Sachsenhausen, j’aurais arrêté de me battre depuis longtemps. C’est dans ces moments-là que je pense à la promesse du « Plus jamais ça ! ». 

Pour moi, ces mots ne sont pas de paroles vaines que l’on égrène de commémoration en commémoration, mais une ligne de conduite morale qui me permet de me tenir debout – car s’il y a bien une chose que nous devrions avoir apprise de la Seconde Guerre mondiale, c’est que la dignité humaine est inviolable.

Avec mon engagement, je n’ai pas d’autre ambition que d’être une messagère qui construit des ponts entre le passé, le présent et le futur – pour créer, peut-être, un monde plus humain, où nous vivrions les uns avec les autres, les uns pour les autres. C’est bien peu, et c’est déjà beaucoup, quand on pense que nous n’étions pas destinés à la survie.

À quoi sert l’Histoire, si nous n’en apprenons jamais rien ? Cette question est un des fils conducteurs de l’OFAJ pour le travail de mémoire et de l’éducation à la paix – une mission qui n’a, hélas, rien perdu de sa pertinence, plus de 60 ans après la signature du traité de l’Élysée.